LA VRAIE NATURE DE L’HOMME
Tous les êtres humains possèdent la même nature fondamentale. Il n’empêche cependant que chacun de nous ne comprend le monde et lui-même que dans la perspective de son propre développement. Dans notre pratique du bouddhisme, il nous faut tenir compte de cela, ne pas commettre l’erreur de la fonder sur des connaissances théoriques. Cette précaution est fondamentale car, sans l’expérience directe par l’observation, elles encombrent inutilement l’esprit. Elles nous dissipent et, pendant ce temps, nous n’observons pas ce qui est vraiment.
Dans le monde moderne, les connaissances se sont multipliées et propagées à une allure prodigieuse, bouleversant l’homme à tous les plans de son existence terrestre. Seulement, les informations venant du dehors ne peuvent ni lui donner la connaissance de lui-même, ni la sagesse. C’est pourquoi, tout le pouvoir qu’elles lui ont conféré, il l’exerce sur le monde avec tant d’imprudence. De toute évidence, l’homme savant n’est pas obligatoirement un sage.
De même, le sage n’est pas forcément un savant. Par contre, il possède la compréhension. Et vivant en accord avec elle, on ne retrouve pas chez lui le fossé séparant la connaissance et l’action, si évident dans le monde. Que l’idée de sagesse n’aille cependant pas nous inciter à vouloir l’obtenir, en vue de mener une existence paisible à l’abri de la confusion et des problèmes. Car tout effort fais dans ce sens ne ferait qu’accroître nos difficultés. Il nous faut trouver le moyen juste qui intégrera la connaissance à l’être, ce qui implique de partir de là où nous sommes.
Tout d’abord, il n’y a pas de séparation entre le monde et nous-mêmes, en dépit de ce que chacun de nous s’en distingue par des pensées et des expériences qui lui sont propres. Nous vivons tous dans le même monde, les différences de vue d’un individu à un autre n’étant que le produit de réactions personnelles, lesquelles proviennent à leur tour d’attitudes intérieures, d’idéaux et d’opinions, en un mot d’un certain conditionnement. Il nous faut prendre conscience que nous voyons le monde sous l’angle de la déformation.
Beaucoup d’entre nous reprochent à leurs aînés d’avoir créé un monde chaotique, dans lequel ils sont contraints de vivre. Mais nous-mêmes le modifions jour après jour par notre comportement et nos actes. C’est pourquoi, remarquons également cette incidence. Voyons les choses telles qu’elles sont, sans pour cela nous blâmer ou nous glorifier. Pour changer le monde, il convient d’abord de nous changer nous-mêmes, de découvrir ce que le bouddhisme appelle la vraie nature de l’homme. Et cela suppose que nous ayons une vision juste de notre être.
Nous nous identifions constamment à un moi, un centre, qui nous gouverne et nous enchaîne. Observons ce fait attentivement, avec une attention claire et soutenue. Essayons de comprendre nos relations intimes, celles que nous entretenons avec nos pensées, nos sensations, nos sentiments, nos attitudes et nos penchants. Car, quand dans la vie des situations nous confrontent, notre relation avec elles dépend de celles que nous avons avec le monde intérieur. Ce sont elles qui déterminent notre comportement. Comment réagissons-nous à la vie? Explorons cette question avec soin. C’est en observant avec une attention claire et fluide que nous parvenons à maîtriser notre comportement et les conditions qui le sous-tendent. C’est la vision des choses telles qu’elles sont et leur compréhension qui suscitent la maîtrise et, par-là, l’action juste et libre.
N’essayons pas d’obtenir la maîtrise par la contrainte, extérieure ou intérieure. Nous ne ferions qu’opposer deux forces contraires, lesquelles s’équilibreraient dans la fixité et le statisme. Quand on fait appel à la contrainte, on ne peut voir les situations de la vie dans tous leurs aspects, en sorte que l’action qui en résulte n’est pas libre. Ainsi, quand devant une situation une réaction émotive se lève, l’attitude coercitive réprime les faits qui, dès lors, vont se loger dans l’inconscient. Or, une fois dans l’inconscient, ils ne sont plus contrôlables, le contrôle de l’inconscient n’étant que vœu de la pensée. Cela explique pourquoi la pratique répressive, à laquelle on donne à tort le nom de contrôle de soi, agit en sens opposé de la vraie maîtrise.
Tout comportement coercitif fait appel à la répression et, en cela, provoque l’anxiété et l’état de tension. Il s’ensuit une attitude de fuite à l’égard de tout élément négatif de la psyché, c’est-à-dire la dissipation. Ce mécanisme est de nos jours très répandu. Il constitue du reste une des causes majeures des dépressions nerveuses. Cependant, que ceux qui veulent aider les personnes ayant de tels problèmes prennent la précaution de ne pas forcer le processus de confrontation avec les tendances réprimées. Ils risqueraient de renforcer le «moi» à un plan très subtil. Il s’agit de permettre aux patients d’observer leur vie intérieure avec constance et patience, en marge de tout critère de rapidité de résultats.
L’état de pleine attention est exempt de toute angoisse et de tout désir de maîtrise. Il n’est qu’un mécanisme observant un autre mécanisme. Nous ne sommes pas des entités séparées du monde, mais un mécanisme tant conditionné que conditionnant. Il nous faut comprendre cette situation, sans quoi, ne voyant pas que nos limitations ont leur origine en nous, nous persisterons à les fuir et à chercher la liberté dans le monde des apparences.
Étant assujettis à la loi de causalité, c’est-à-dire existant dans et par les conditions, peut-être nous demandons-nous comment, dans ce cas, la pleine liberté est réalisable? Elle l’est, à condition que nous apprenions à comprendre qui nous sommes, la structure du moi et les conditions qui la déterminent. La compréhension change radicalement notre vision de la vie. Avec elle, on ne se soumet pas simplement aux conditions, on les vit pleinement, sans cultiver de résistances. Les conditions étant, à l’exemple de toute existence phénoménale, sujettes à l’impermanence, elles finiront par disparaître ou par se transformer. Aussi, ne les éludez pas, laissez-les changer. Car, tant qu’on poursuit des conditions d’existence meilleures au moyen de l’avidité, on tourne dans le cycle de la causalité, des naissances et des morts, conformément à la loi du karma. La convoitise et la fuite suscitent pareillement la souffrance.
Observons attentivement les relations de l’esprit aux situations de la vie, en vue de comprendre leurs effets, ainsi que leurs causes. Telle est la voie de la libération. En agissant ainsi les agents perturbateurs perdent à mesure leur force et, pour finir, disparaissent. L’accomplissement ultime de la vie est la libération de la loi du karma, de l’action et de la réaction. Cela implique de mettre un terme au processus d’accumulation et d’accepter de vivre sans espoir ni désir. Le détachement s’applique tant aux choses bonnes que mauvaises, il ne faut nous attacher à rien.
L’homme suivant son comportement peut être classé comme méchant ou bon. Mais, étant donné la loi d’alternance gouvernant l’ordre phénoménal, il n’est jamais complètement l’un, ou complètement l’autre. C’est du reste cette loi qui confère la potentialité de libération. Car, si les lois régissant l’homme étaient absolues, il resterait pétrifié à jamais. C’est notre esprit qui aime à concevoir des absolus, dans lesquels il s’enferme inutilement. Des formes extrêmes de cette tendance sont décelables dans certaines psychoses, où l’esprit adhère si étroitement à des idées que toute digression provoque une anxiété insoutenable, voire de violentes réactions physiques.
À l’opposé, l’on trouve le tout petit enfant qui vit hors du monde des concepts et qui est parfaitement réceptif à tout. Il n’a pas même une idée très précise de son «moi» et ce sont ses parents qui lui apprennent à s’appeler «je». Puis, en grandissant il se conditionne au moyen de concepts et d’expériences, réduisant ainsi le champ de sa conscience et sa réceptivité. Son esprit s’affirme, devient déformant et, dès lors perd sa liberté. Il prend l’habitude d’interpréter et d’expliquer les choses à sa façon et, par-là, s’éloigne de la vérité.
Il existe un moyen de mettre fin à l’emprise des concepts : la pratique de la vie dans le présent, où on est libre des activités de l’esprit. Le moyen est en même temps la fin. Comment y parvient-on? Quel est le rapport entre le présent et le passé, entre le présent et le futur? Contrairement à ce qui est communément admis, l’instant appelé présent n’a aucun rapport avec le passé ou le futur : il ne relève pas de la dimension temps. Il est indépendant de ce qui le précède et de ce qui le suit. Ceux qui prétendent que le présent n’est que le résultat du passé ne savent pas ce qu’est le présent réel. Ils ne connaissent que le concept du présent. Le présent n’est pas un instant mesurable. Il est dans le «maintenant» illimité, inconditionné, libre et libérateur. Il est intemporel et, par conséquent, impossible à conceptualiser.
Le bouddhisme considère la pensée comme secondaire, voire un obstacle majeur à la vision des choses telles qu’elles sont, en ce qu’elle dévie l’énergie de la vision éclairée et de l’intuition vers le canal des conjectures et des fantasmes. Il est donc en franche contradiction avec la manie de l’homme de tout conceptualiser et de procéder sans cesse par associations d’idées.
Quiconque déchire le voile des illusions mentales, perçoit aussitôt sa vraie nature. Il comprend tout, mais n’éprouve plus le besoin d’accumuler des connaissances. Sa vision de la réalité n’est distraite par aucune pensée ni aucun sentiment. Il s’est affranchi de la peur et vit dans le présent illimité, dans un climat d’équilibre et de vraie sécurité. Chaque situation lui apparaît comme un intéressant défi, comme une occasion d’élargir le champ de sa compréhension. En vertu de quoi, il ne leur oppose plus aucune étiquette. Un tel homme a réalisé sa vraie nature.
V.-R. Dhiravamsa
LA VOIE DU NON-ATTACHEMENT
Pratique de la méditation profonde
Éditions Dangles; coll. «horizons spirituels»; 1979
Aucun commentaire:
Publier un commentaire