Le non-attachement 1

The party is over, et nous avons la tête remplie de «vers d’oreille»… vidons la boîte de Pandore.

Des résolutions en vue?

Les enseignements qui suivent jettent un éclairage différent quant à la manière... mais en fait ce sont des vérités sans âge.

Et puis, quand j’observe ce qui se passe en Australie, cette pluie d’oiseaux en Arkansas et tout le reste, je me dis que nous sommes littéralement acculés à vivre dans le présent réel, et pas ailleurs. Je n’ai pas l’impression que l’année 2011 sera particulièrement reposante.

S’OUVRIR À L’INCONDITTIONNÉ

Peut-être l’inconditionné représente-t-il à vos yeux un état lointain et inaccessible et, dans ce cas, vous demandez-vous par quel miracle vous pourriez y être réceptifs. Cette pensée dubitative n’est sûrement pas propice à la réalisation de l’inconditionné. Dans le bouddhisme il est dit : «le samsara est dans le nirvana et le nirvana est dans le samsara». Autrement dit, ils sont deux mondes qui s’interpénètrent.

La plupart d’entre nous ont sans doute lu des livres traitant du but ultime du bouddhisme : l’inconditionné, plus connu sous le nom de nirvana. On réalise le nirvana, on ne s’en empare pas. Par ailleurs, des termes comme atteindre, arriver ou parvenir donnent une idée fausse du processus de son accomplissement, en ce qu’ils pourraient suggérer, par exemple, que le nirvana est un état dont on prend possession afin de combler un vide intérieur. Les possessions, le vouloir devenir et la réussite sont le produit du désir. Ils entraînent par conséquent la souffrance. Le désir donne certes du plaisir et des satisfactions mais de façon transitoire et quand ils disparaissent, cela plonge dans la frustration et la tristesse.

L’état de frustration et de souffrance résulte de l’attachement : nous ne voulons pas perdre ce que nous possédons mais, au contraire, le garder à jamais avec nous. Seulement, le plaisir étant frappé d’impermanence, cela est impossible. Ce ne sont pas les circonstances de la vie qui provoquent la souffrance mais nos conditions intérieures. Pour nous ouvrir à l’inconditionné, il nous faut donc comprendre leurs mécanismes d’action et aussi ce qui nous attache au monde de l’expérience. Si, nous instruisant dans le bouddhisme, nous cultivons l’idée de devenir des érudits et que les autres ne nous reconnaissent pas comme tels ou qu’ils ne nous témoignent aucun respect particulier, cela cause en nous vide et souffrance. C’est notre besoin de posséder et de devenir qui nous conditionne. Et, étant conditionnés, nous ne pouvons échapper à la souffrance et au désappointement. De même, si au moyen de la méditation nous cherchons à obtenir la quiétude, à cultiver la clarté d’esprit ou la vision éclairée, et je ne sais quoi encore, en cas d’insuccès nous nous sentirons affreusement frustrés.

Mais la frustration n’est qu’une parmi les conditions qui, jour après jour, nous enchaînent à la vie superficielle. Nos pensées, nos sentiments et nos émotions sont de même conditionnés par un ensemble d’associations. Pouvez-vous regarder les êtres et les choses, non pas avec l’intellect, mais selon leur réalité, c’est-à-dire sans l’ombre d’une déformation? En écoutant parler quelqu’un, entendez-vous vraiment ce qu’il dit? En fait, s’il n’y a pas de réelle compréhension entre les gens, c’est parce que chacun interprète et juge ce que disent les autres en fonction d’opinions et de points de vue personnels, qui souvent ne sont pas adéquats. Quand, au lieu d’interpréter et d’expliquer les choses, nous les écoutons et les observons, nous percevons en même temps le silence. Or, la compréhension se lève dès lors qu’il y a silence dans l’esprit. Que nous parlions ou écoutions, si nous ne sommes pas pleinement attentifs à notre acte, nous ne percevons pas le flot de sagesse se confondant avec le silence. Le flot de sagesse ne nous quitte pourtant jamais, seulement il n’y a que l’esprit parfaitement immobile qui le perçoive.

La pratique de la méditation ne consiste pas à cultiver la vision éclairée, mais à nous dégager de l’ensemble des conditions et des entraves intérieures, en sorte que, en nous et autour de nous, nous voyions les choses avec l’œil de la clarté.

La plupart du temps, en fait, nous ne vivons pas dans le présent, l’ici-et-maintenant, mais rêvons. Ce n’est pas que nous confondions nos rêves avec la réalité. Nous rêvons, simplement parce que notre esprit aime l’irréalité. L’exploration de la réalité ne l’intéresse pas, au sens où elle représenterait pour lui la fin des jeux et de l’amusement. Dans ce cas, la conscience en quelque sorte s’efface. C’est un phénomène qui se produit dans l’exercice de concentration. Ainsi, certains méditants se plaignent de dissolution de conscience en cas de forte concentration de leur esprit. La cause en est une certaine paresse. Mais cette dissolution n’apporte aucune énergie créatrice, l’esprit étant simplement enchaîné à un état d’illusion. Par conséquent, soyons vigilants, car il y a deux façons d’appréhender l’inconscient. La première on la réalise grâce à une forte concentration qui donne à l’esprit la quiétude. Seulement, quand on ne sait pas méditer, celui-ci est fermé sur lui-même et sans clarté. Dans ce cas, la conscience échappe à l’action par une sorte de ruse. En fait l’apprentissage de la concentration soutenue demande une grande discipline et un long entraînement. L’autre mode d’approche à l’inconscient emprunte la voie du silence, mais d’un silence où il y a profonde attention et qui aboutit à l’état de liberté non dualiste.

Cette liberté se distingue de celle au sens commun, en ce que toute compréhension qui s’y lève est parfaite et spontanée. La décrire n’est pas chose aisée, car elle ne prend son plein sens que dans l’expérience directe. La liberté, telle qu’on l’entend communément, s’oppose à la servitude. Mais, la liberté dont je parle n’a rien à voir avec cela car, elle implique en même temps le non-attachement. Il est primordial de l’obtenir dans la mesure où c’est elle qui nous conduit à l’Inconditionné où demeure la grande lumière de la clarté. La lumière perceptible aux sens a une couleur mais non celle de la sagesse. On la désigne par le mot «clarté» du fait de sa similitude avec la lumière physique. Elle est tout à fait radieuse et incomparable. Nous avons tous la capacité de la percevoir, ne serait-ce que dans un éclair, mais pour cela il nous faut vivre dans l’attitude de complète réceptivité. Quand votre esprit se stabilise, il se libère des conditions qui l’enchaînent et, dans cette liberté de transition, vous sentez comme un éveil, une sorte de mouvement allant vers le conscient. Si, alors vous vous abîmez profondément dans ce mouvement, vous atteindrez aux régions de l’inconscient, qui dès lors ne le sera plus puisque en vous il y a vigilance et clarté d’esprit. Dans cet état, votre être tout entier, même les sens et l’esprit, perçoit la vérité. Le corps, ainsi que le cerveau y sont dans une parfaite immobilité. Lorsque je parle de mouvement allant vers le conscient, ne l’imaginez pas comme étant pareil à ceux du monde concret. Il n’implique aucune direction ni aucun but. Il y a en lui une sorte de douceur et de quiétude.  

Comment pouvons-nous devenir réceptifs à la réalité de l’Inconditionné? D’abord en nous déliant de toutes nos fixations mentales. Ce qui est fixe est un empêchement au changement et à la réceptivité. Laissez-vous aller dans la fluidité. Ceux qui suivent la voie du bouddhisme Theravada, disent que seule leur doctrine détient la vérité. Ce faisant, ils réduisent leur champ de conscience. Être réceptif, cela signifie au contraire être ouvert à n’importe quelle doctrine ou tradition sans se figer dans l’une d’elles. Grâce à la réceptivité, nous fouillons et découvrons toutes choses par nous-mêmes, avec un regard toujours neuf. Et cela nous évite de tomber dans le piège du sectarisme.

Il nous faut également surmonter toutes les formes d’attachement car, l’attachement, indépendamment de son objet, cause la stagnation. Il nous emprisonne dans un cercle fermé, dépourvu de soute possibilité de réel bonheur. Mais direz-vous, si plus rien dans la vie ne nous attache, que nous reste-t-il? Tout, c’est-à-dire l’essentiel. Pour vivre, il faut bien sûr qu’il y ait substance à vivre. Il n’y a pas de mal à avoir une famille, une propriété, dès l’instant que vous n’y êtes pas attachés. Certains rétorqueront «si mari et femme ne sont pas attachés l’un à l’autre il n’y a pas d’amour entre eux». L’attachement ne suscite pas l’amour. Bien au contraire, il le détruit, en ce qu’il ressortit au désir de posséder. L’attachement et le besoin de posséder créent pareillement des problèmes et des malentendus. Par contre, dès qu’il y a liberté réciproque, il y a amour et inversement, ainsi que plénitude. Dans l’état d’amour, il n’y a ni division ni séparation, même d’un individu à l’autre. L’individualité est une illusion procédant de notre vision dualiste du monde. L’amour ne fait certes pas disparaître l’identité, encore que celle-ci soit non fragmentaire. Avec la plénitude, il n’y a pas de divisions. Certaines choses d’ordre mineur peuvent être déplaisantes à l’un ou à l’autre, mais quand deux personnes s’aiment, qu’elles ont en elles metta, c’est-à-dire la compassion, elles ne se laissent pas séparer par des trivialités. Leur sentiment et leur vie ne se basent pas sur une perspective obtuse, les modes ou les valeurs sociales ou morales, cela signifie attachement à elles et, par-là, attitude de résistance à l’égard de ce qui est neuf. Un examen sage et intelligent de ce mécanisme révèle en fait que l’attachement au passé assure une certaine sécurité, confortable même, mais par ailleurs elle engendre des problèmes.

Le sentiment d’insécurité suscite la peur, laquelle nous conditionne et nous rend lâches. Mais, comme l’entière réceptivité à la vie, entraînant la parfaite liberté, est irréalisable tant qu’il n’y a pas simplicité intérieure, il nous faut dépasser l’attachement et la peur, ainsi que toute idée établie.

V.-R. Dhiravamsa

LA VOIE DU NON-ATTACHEMENT

Pratique de la méditation profonde

Éditions Dangles; coll. «horizons spirituels»; 1979

Suite : billet ci-après.